Jing , Qi , Shen, los Tres Tesoros
Concepto importante de la Medicina Tradicional China (MTC) los tres tesoros de la vida humana, o San Bao son: Cuerpo, (materia), Energía y Mente (Espíritu). De estos tres elementos está formado el ser humano y el cuidar de ellos es importante para la conservación de un buen estado de salud. Esto es lo que llamamos Conservación del Principio Vital. Ello nos ayudará para que estos tres niveles interactúen en armonía.
El Cuerpo, (Jing) es la materia, los tejidos de los cuales está formado nuestro cuerpo. Se le debe ejercitar regularmente de una manera moderada, sin dañarlo. Deportes “duros” y otros como el trote en pavimento no hacen más que dañar los discos intervertebrales, ligamentos y cartílagos. Este daño es permanente sin intervención quirúrgica de riesgo. La MTC propone el Tai Qi Quan[ILHQ1] , (Taichi) o el Qi Gong (Chikung[ILHQ2] ) como métodos que respetan las estructuras corporales, ejercitan el conjunto de la musculatura y la estructura ósea, y promueven la circulación del Qi y de la Sangre. Estos ejercicios son adaptados para todas las edades, incluso las mas avanzadas. Si no podemos aprender estas técnicas simples, podemos caminar, respirar profundo por la mañana, tomar un vaso de agua pura, aprender auto masajes, efectuar movimientos naturales pero inhabituales, de manera suave y ritmada, para evitar el anquilosamiento de las articulaciones. En la naturaleza, en el universo, todo es ritmo. Ritmo de las estaciones, ritmo del día y de la noche, ritmo de las comidas. El cuerpo tiene sus propios ritmos. Ingesta, digestión, asimilación, eliminación. Actividad, reposo. Reflexión, acción. Tensión, relajación. Seguir los ritmos de la naturaleza nos asegura una armonía benéfica para el cuerpo, para la mente.
En verano nos acostamos tarde y nos levantamos temprano. Festejamos la vida, es la época solar, momento de expansión, momento de exteriorizar, de conocer otras personas, otros puntos de vista. El cuerpo se regocija, goza del calor de la luz solar, los huesos eliminan la humedad acumulada durante el invierno. Respirar aire puro de los bosques, beneficiar de las aguas, de los frutos del verano, en resumen, cargamos de energía nuestro cuerpo, lo ejercitamos, lo dinamizamos.
La energía, (Qi) es lo que permite la vida. Sin energía no hay ninguna vida posible. Los elementos, el viento, el agua, la tierra, los metales, los vegetales, el agua, todo es energía. La acupuntura regula los distintos tipos de Qi que posee el cuerpo humano. Podemos estar en armonía con el universo energético respetando sus leyes cíclicas, estaciónales, energéticas.
Cubrirse en invierno, despojarse en verano parece mas que evidente. Sin embargo, hay adolescentes y mujeres en general que en pleno invierno usan ropas que dejan al descubierto dos lugares esenciales de la energía como son la región situada entre la 3ª y 4ª vértebra lumbar, Ming Men, la puerta del destino (la gente dice los riñones, con razón), y al mismo nivel por delante, en el bajo vientre, otra región energética fundamental, Qi Hai, Mar de la Energía , sede del Hara para los japoneses y artistas marciales. Estas jóvenes se exponen incluso a la esterilidad en casos en que el frío invade el útero.
En verano el Qi circula en la superficie del cuerpo, es la estación del corazón. Debemos cuidar que el corazón no sufra demasiado con los grandes calores y la consiguiente deshidratación, que en casos graves lleva al infarto y la muerte sin auxilio oportuno. Sobre todo en personas mayores. En verano las personas de edad se cuidan del calor excesivo. Muchas muertes por infarto se producen por exceso de actividad, sobre todo entre las 11 y las 13 horas, horas del corazón. Durante el verano pasado en Europa se produjeron miles de muertes por exceso de calor e insuficiente hidratación.
Los alimentos nos dan la energía- combustible de base para subsistir. Según la estación los alimentos cambian, ya que las necesidades del organismo cambian.
Como se ve, adaptar su vida a los ritmos del universo puede ser benéfico.
Con técnicas como la acupuntura, el Tuina (Masaje terapéutico) los ejercicios, la relajación, podemos equilibrar, armonizar la energía. Esto contribuye a conservar un buen estado de salud.
La mente, (Shen), es quien guía nuestro ser. Por esas ventanas que son los sentidos percibimos la realidad y podemos expresarnos. Nuestra mente esta guiada por el corazón. Si no estamos conectados a nuestro corazón no podemos ver lo esencial, como dijo con una genial intuición el escritor francés Saint Exupéry. Debemos cuidar nuestra mente de las ideas obsesivas, violentas, imperativas, de los deseos violentos y desmedidos, propios no sólo de nuestra época, esto ya era conocido de los médicos chinos de la antigüedad. Nuestra mente pensante es sólo una parte de nuestro espíritu. Debemos darle reposo mediante meditación, relajación, estar en la naturaleza y escuchar sus sonidos, observemos su maravilloso espectáculo. Sin juzgar. Veamos el árbol, no el concepto de árbol.
Para los chinos de la antigüedad la mente se compone de :
- Zhi Hui constituye la capacidad de inteligencia, de rapidez de pensamiento. Es una cualidad innata.
- Gan Qing es la sensibilidad afectiva, la capacidad de emocionarse.
· Pin De son las cualidades morales propias, más o menos positivas según los individuos.
Si bien hay cualidades que son dadas de una vez por todas, hay otras que se pueden cultivar, perfeccionarse. De nosotros depende el hacer nuestra introspection y observar en qué podemos mejorar, ser más compasivos y llevar una vida más plena y satisfactoria.
El siguiente diálogo del Nei Jing entre el médico de la corte y el emperador ilustra la importancia de la mente en los procesos curativos.
- Hoang Di : Cuando el cuerpo, la energía y la sangre están fatigados por la enfermedad, ¿porqué los tratamientos no tienen eficacia ?
-Qi Bai : Porque el espíritu del enfermo no coopera con el tratamiento.
-HD : ¿Porqué este factor psíquico no funciona ?
-QB : La acupuntura se rige por ciclos precisos, el espiritu no sigue las mismas reglas. No se puede tratar el Shen como una enfermedad del cuerpo. Si el espiritu está desequilibrado la cura es dificil. Hoy en día la pasión y los deseos violentos provocan profundos desarreglos en los canales de energía.
Veamos lo que nos dice en otro capítulo el Nei Jing acerca del Principio Vital.
“ Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios de Yin y Yang en la naturaleza, tenían un gran dominio del método para alimentar la vida (Yang Sheng Zhi Dao) mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho. Por tal motivo, su apariencia física y su estado psíquico estaban en concordancia con su edad y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como limite, es decir más de cien años. Los hombres de la actualidad no son iguales, toman el vino como si fuera agua, sin medida alguna, practican el sexo en estado de ebriedad desgastando la energía esencial Jing Qi y ancestral Yin del riñón, no saben alimentarse, desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso al llegar los 50 años ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes.
En la remota antigüedad los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la energía patógena externa que produce la deficiencia (Xu Xie[ILHQ3] ). Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa sin exaltarse emocionalmente, eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo cual se favorece la circulación de la energía vital y se previene cualquier enfermedad, y se conserva la energía en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descansa de forma adecuada la energía verdadera (Zhen Qi[ILHQ4] ) puede circular correctamente. Cada persona puede llegar a satisfacer sus necesidades, trabajar sin fatigarse pues lo hace con gusto, cualquier vestido que use parece bello. De este modo pueden tener una vida tranquila y feliz, sin importar el nivel social. No tratan de alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de esta manera una situación anormal no influirá en la persona, sin importar su grado de cultura, de inteligencia o de fuerza, ni podrán influir los elementos patógenos externos. Tales son las reglas para “alimentar la vida”, (el principio vital) quien conduzca así su vida podrá llegar a los 100 años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el método para alimentar la vida previniendo que los factores externos e internos sometan el organismo y lo pongan en un camino peligroso”
Nei jing, tratado de acupuntura del emperador amarillo capitulo I (circa 200 antes de nuestra era)
“Cuando el sabio trata la enfermedad lo hace en conocimiento de las leyes del Cielo y de la Tierra , del Yin y del Yang y de las cuatro estaciones”
Lautaro Huentecura Quezada Acupuntor MTC
[ILHQ1]Taichi: Arte marcial chino adaptado a todas las edades. ES una suerte de Chikung estructurado en un esquema definido.
[ILHQ2]Chikung: ejercicios, meditaciones, repiraciones que mantienen el cuerpo y la mente en armonía.
[ILHQ3]La medicina china considera dos factores principales de enfermedad. Uno de ellos es la deficiencia o falta de energia vital.
[ILHQ4]Zhen Qi o energia verdadera es la energia que resulta de la combinacion de la Energía ancestral,
